基督教牧師講道講章（優秀3篇）

講道是一個漢語詞匯，意思是宣講道教的道義和教規。主要是講解道教基本知識所以叫講道，差異網為您帶來了3篇《基督教牧師講道講章》，如果能幫助到您，差異網將不勝榮幸。

基督教牧師講道講章 篇一

羅得家里的四種人

經文：創19：12-14.23-29

經訓:彼后2：7-8

提綱：(一)羅得的女婿代表無圣靈的人

（二）羅得的女兒代表混雜的人

（三）羅得的妻子代表被世界纏住的人

（四）羅得自己代表不長進的人

我們今天學習的圣經記在創世記19章里，羅得是亞伯拉罕的侄子，他能追隨亞伯拉罕離開拜偶像的家鄉轉向拜真神，羅得本是有福氣！很可惜羅得和他的一家本是有好的前景，后來結局卻是令人惋惜。

羅得住在所多瑪城，這里的居民有著可怕的罪行。創世記13章說所多瑪人在神面前罪大惡極。創世記18章指出他們罪惡甚重，神要剿滅所多瑪人。創世記19章講到城里犯罪的光景是連老帶少都犯罪。同性戀。公開賣淫，神要用硫磺與火燒滅它。今日的時代與所多瑪時代又有些什么分別呢？今日情欲橫流。色情泛濫。通過報紙。小說。電影等魔鬼已盡量把色情暴露出來，以致老人不莊重，少年人不貞潔。

創世記19：12-14天使向羅得提出嚴重警告，吩咐他帶家人趕快離開這個罪的惡城，因為神快要來毀滅這城。今天神也要一切信他的人，從罪惡城出來，但有多少人愿意聽神的招換呢？我們的靈里光景是不是也如羅得家里的人呢？羅得家里的人又是怎樣面對上帝拯救的機會呢？羅得家里的四種人：女婿。女兒。妻子。自己。

一、羅得的女婿代表無圣靈的人

羅得女婿因娶了羅得的女兒，所以住在羅得的家中，今天教會有著不少象羅得女婿的人。有的因父母在教會的緣故，有的因朋友關系的緣故，有的因利害關系討好信主老板的緣故，總之因人的關系進入教會與主竟無關系只是掛名，沒有圣靈的人。

沒有圣靈的人對待神的話是什么態度呢？必會像羅得女婿一樣。當神要羅得告訴家人快快離開所多瑪，女婿竟當作戲言。原因在于沒有圣靈沒有生命的人就不能與神的生命相交。

神的話就是靈，就是生命，誰能接觸，就得圣靈，誰能接受，就得生命。

約：4章記載主對撒瑪利亞婦人說：“婦人，你當信我，時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒……神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他?！?/p>

有了圣靈的人，才能與神的靈交通；神是生命，有了生命的人才能與神相交。

有一則福音故事：你可有一個美麗的心靈

美國哈弗大學校長伊華特·威廉·查理乃是聞名的校長之一。他生來面部破相，十分難看。他的父母從他年幼，就為他尋找補救之法，可是至終無法可施，他一生都要帶者這付難看的面孔。當他母親對他說，他難看的面孔無法醫治時，他母親說：“那是我一生最難過的一刻?！钡^續說：‘我的兒啊，我們已和很多著名的外科醫生商量過，他們卻不能作什么。但是尚有一個辦法，藉著神的圣靈，你可有一個美麗的心靈，叫人看見你之時，就被你心靈的美麗奪去，忘了你難看的面孔?！?/p>

神能使你的心靈美麗，只要你相信主耶穌，接受他作你的生命，你就能有一個美麗心靈。保羅說：“所以我們從今以后不憑著人的外貌認人了（林后5：16）。人的美麗在于內心，不在于外貌。人一重生，得著神的生命，就有了美麗的心靈。追求真正重生的生命是榮耀的事。愿每一位來到神面前的人都真悔改得著圣靈的同在，活出神的生命！

二、羅得女兒代表混雜的人

羅得的女兒丈夫未信神，她卻嫁給他。以至她本人成為“圣潔的種類和這些國的民混雜”?；祀s：就是沒有分別的意思。（拉9：2）。信主的人若與不信的人沒有分別，就如羅得的女兒。

本來神的子民應與外邦人分別，不能混雜，信主的人就有主的生命，言語行為就有帶天的氣息。鳥在空中生活，魚在水里生活，鳥和魚有生命，生活也不同。人有屬靈的生命就有屬靈生活，否則就與屬世的人混雜不能分別出來了。屬靈的人常常讀經、祈禱、聚會、行善；不信主的人常常打牌、醉酒、犯罪、作惡。

如果我們自稱是屬靈的而無屬靈的生活，就是與屬世的人混雜，就如羅得的女兒一樣。

提后2：21人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為圣潔，合乎主用，預備行各樣的善事。

神使耶穌基督成為我們的圣潔，_是一個已經成圣的人?！笆崱?，另一方面，圣經要我們“追求圣潔”，因生活的實際經歷上我們隨時仍有犯罪的可能，所以我們仍要追求過圣潔的生活。注意不要犯大罪，生活小事也要留心。

1羅13:8凡事都不可以虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠……

2、路16:10在小事上忠心（在大事上也要忠心）

3、離開不法和不潔太24：12只因不法的事曾多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。

喻道故事：留意細微

箴4：1留心得知聰明

青霉素的發明是人類醫藥史上的一次革命。在此前，死于感染的人簡直無法計數。弗雷明為了尋找到能殺死病細菌的藥物而絞盡腦汁。一天，弗雷明在勿忙中犯了一件疏忽的事——他下班時沒有將培養葡萄球菌的器皿蓋好，培養白色葡萄球菌的器皿生長出了霉菌。因為試驗室在地下室里，空氣潮濕，霉菌繁殖很快。他正要做掉已經被霉菌沾上了的培養液，卻留意到這杯溶液不象平時的溶液那么渾濁，卻變得透明清澈。他將一滴溶液放在顯微鏡下觀察，發現葡萄球菌已全部被霉菌殺死了。弗雷明終于找到了青霉素。

生活上圣潔需要在細小方面留心。例：有一個學生每逢考試都作弊，信主后，他知道不可以作弊，但還存在一個取巧的心理，希望不必多花工夫預備功課，而又有好成績。在考試前一天晚上，大部分的功課已預備好了，只有小部分的很困難，于是把困難的部分寫在手心，心里說：“只有幾個字，不算是作弊吧！大部分我沒作弊?！边@樣是否可在圣潔的神面前站立得??？

_學生不當在考試時讓自己的手心寫提示的字，否則他便在神面前把自己的臉涂臟了，這在生活上就不圣潔了。

見證一：有一位姓張的縫衣匠，手工很精細，只是很會偷布，客人帶了足量的布給他，他偏說不夠布。不會縮水的布偏說縮水很利害。信主后，他覺得當作清潔的_，在良心上當無瑕疵，立志不在偷布，客人來縫新衣裳，一定把剩余的布退回去。后來客人們都覺得稀奇，后才知縫衣匠信了主耶穌，不再偷布，這事實感動了許多顧客，不但生意比以前好，也為主作美好的見證。

三、羅得的妻子代表被世界纏住的人

當天使拉著羅得、他妻子和他兩女兒的手，把他們領出城外后，要他們逃命，不要回頭看，羅得的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱。

信了主三年五載，甚至十年八載，理應往前直跑，但許多人還落后，也就是因為心被世界纏住累住的緣故。

約一2：15人若愛世界，愛父的心就不在他里面了。

羅得的妻子心中戀棧所多瑪城變成一根鹽柱，這個結局令人痛惜。

喻道故事：禮物

來11：6他賞賜那尋求他的人。

一位老信徒八十歲，為了表示感恩和喜樂，擺設筵席，叫親戚家人一同快樂。席散，分贈禮物給仆人。他拿起一本皮面金邊圣經，對大家說：“我這里有一本圣經，誰要這禮物可以拿去，誰要錢的話，也可以，每人20元?！彼S后問一位姓張的老傭人：“張媽，你認得字，給你圣經吧?！薄跋壬?，我沒有工夫看，還是給我錢吧?！彼玫?0元錢。主人又問廚房幫忙的老李：“你要圣經嗎？”“東家，我不認識字，還是錢好?！?amp;hellip;…

末了，問一個掃地的小孩：“你是小孩，要嗎？”“主人，我要圣經”你要圣經什么用？你又不認識字，還是拿20元給媽媽，做件新衣服吧?！北妭蛉似咦彀松嗟丶右詣褡??！拔覌寢屘焯炷钍ソ?，講故事給我聽，她的圣經太舊了，我若把這本新的給她，她比什么都高興?！薄昂⒆?，愿主祝福你，把永生賜你作禮物?！毙『⒐ЧЬ淳吹亟舆^圣經，打開一看，有一張一百元的錢。張媽老李懊悔莫及。

基督教牧師講道講章 篇二

講道是站著審判自己

教會要傳講純正的道，講道事關教會的興衰。信徒的生命光景是剛強茁壯還是軟弱無力，很大程度上取決于是否得到充足而有效的靈糧供應。

講道是教牧人員的榮耀，如何對不同的人傳講并講好永不改變的真道，實在是件大不易的事，也應成為教牧人員畢生追求的方向。

為什么講道

講道就是要把福音傳出去，讓人認識到自己有罪，接受耶穌為救主，得到永生。更進一步，就是用神的道來造就人，使人靈命長進，擁有好品行與悔改的心，并獻上自己為主所用，在各樣的事上學習侍奉上帝。

通過講道，叫不信的人愿意信，叫信的人信得更明白、更堅定、更成熟；通過講道，讓進到教會的人，心靈得到安慰，生命得到更新；通過講道，警誡不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人（參帖前5∶14）；通過講道，感動人、撫慰人、滿足人，讓聽到這道的人，有信有望有愛地活著。

講什么道

“圣經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事?！保ㄌ岷?∶16）圣經的內容，對人有四個方面的益處，依次是教訓、督責、使人歸正、教導人學義?！敖逃枴笔侵冈炀托缘闹v道，從正面教導人，使人認識神的心意；“督責”是指責備性的講道，從反面責備人，使人明白神的法則，好能分辨是非；“使人歸正”是指對人的言行舉止進行改正，叫人回到正路上來；“教導人學義”是指幫一個已經回到正路上來的人，更進一步地學義行善，有了信心更加上德行。

據此，講道既要有正面的引導，也要有反面的責備；既要講福音性的內容，叫一個人認罪悔改歸正，也要講栽培性的內容，叫已歸正的人在正道上繼續前行，使生命成熟、豐盛起來；既要講生命之道，使人認識神的愛，認識自己的罪，認識救恩，接受耶穌，生命得到重生，也要講生活之道，叫一個重生的人生活上有善行，結出果子來與悔改的心相稱，用美好的生活榮耀神。

講道中，講的人和聽的人都會發現神的道在審判著我們每一個人，講道人是“站著審判自己”，聽道人是“坐著審判自己”。因為神的道會一樣一樣地指出我們生活里不討神喜悅的地方，我們觀念中不合神真理的地方。這樣的內容，在《羅馬書》1章至3章、《馬太福音》23章、《加拉太書》5章等多處可見。這些經文沒法不講，但講出來大家覺得是嚴厲的道，是責備的道，聽起來有人覺得刺耳。有時，一些覺得講道刺耳的聽道者，會起來“反擊”，當面或背后攻擊講道人，或者干脆轉向那些他們聽了舒服、不痛不癢的話語，回避挑戰，也就不需要在心思與言行上做出任何改變。長此以往，他們既不想“歸正”，也很難“學義”或是“行善”。

道要怎樣講

所有忠于神話語的講道人，要堅定不移地本著神真道的全備與豐富，不隨聽道人的口味而做取舍，要效法保羅“沒有一樣避諱不傳”（參徒20∶27），如此才不會違背那呼召我們出來傳道的主。具體來說，道究竟要怎樣講？

像耶穌那樣講。耶穌走遍各城各鄉，對男女老幼貴族平民等各種人講道，有嚴厲的責備，直接指出人的罪，比如對法利賽人，對在圣殿里不正當買賣的人；也有溫柔的勸勉，直接赦免人的罪，比如對那個行淫時被捉拿的婦人。耶穌道成了肉身，住在人中間，有恩典、有真理?！拔乙膊欢愕淖铩保▍⒓s8∶11），這是恩典；“從此以后不要再犯罪了”（參約8∶11），這是真理。我們講道的時候，要講耶穌釘十字架，擔當赦免我們的罪這樣的恩典，也要講做門徒的要背起十字架舍己跟從主，奉獻回應主這樣的真理；要講“我們若認自己的罪，神……必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義”（參約壹1∶9）這樣的恩典之道，也要講神“萬不以有罪的為無罪”（參民14∶18）這樣的真理之道。因著上帝的慈愛，我們在基督耶穌里得到了“自由”。但是，神的“恩典”不能成為我們放縱情欲、不行“真理”的理由，反倒應促使我們在恩典里成長，被恩典激勵去行“真理”?！罢胬怼笔菆杂驳?、理性的，“恩典”是柔軟的、感性的，真理與恩典兼備的講道，就應該是理性與感性的合一，是“曉之以理”和“動之以情”的合力。

像先知那樣講。通過舊約先知書的信息，我們發現古時先知作為神的代言人，對神的百姓離棄真神、敬拜假神，對民中充滿強暴詭詐、不公不義、道德敗壞等惡行大聲斥責，嚴厲的責備中傳出上帝嚴厲的審判，可謂“怒其不爭”。但在這些嚴責之后，我們總能看到先知“哀其不幸”，為神的百姓流淚哭泣、哀求上帝，而神就叫先知傳出“應許的信息”，應許神的百姓會得到復興。先知講道的特征，正是“責備的信息”與“應許的信息”相結合?！柏焸涞男畔ⅰ笔恰捌啤钡墓ぷ?，是“拆毀、拔出”；“應許的信息”是“立”的工作，是“建造、栽植”，兩樣工作合在一起，才算完整。前者好比醫生給腫瘤患者“挖出毒瘤”，后者好比醫生再給病人做“傷口包扎”、“術后調養”。我們講道也要這樣，不能光挖出毒瘤就扔下病人不管，總得小心翼翼地把傷口纏裹好，做好安慰、照料、養傷的工作。

像使徒那樣講。使徒講耶穌基督被釘十字架，講那被釘死在十字架上的耶穌從死里復活了。我們講道要講耶穌是為我們的罪才上了十字架，所以我們要把自己的邪情私欲與主同釘在十字架上，這叫“與主同死”；接著要講耶穌從死里復活了，基督復活生命的大能要運行在我們的身上，使我們有能力“總要勞力，親手作正經事，就可有余，分給那缺少的人”（參弗4∶28），這叫“與主同活”。因此，講道不能講得人只能“死去”，更要叫人有希望，又能“活來”。要告訴人錯在哪里，讓他知道自己正走的是一條“死在過犯罪惡之中”（參弗2∶1）的路，還要告訴他對的路在哪里，如何走上去，告訴他耶穌為人開了一條“又新、又活的路”（參來10∶20），一條通往天國之門的永生之路，要人靠著十字架上的主結束罪惡的過去，靠著死里復活的主開始圣潔光明的生活。

要先對自己講。每個講道人都當把自己首先看為“受教者”，要聽道、要受教。講道人講的道是先給自己講的，我們不能勸別人悔改而自己卻不悔改，叫別人認罪自己卻沒有認罪。我們沒有權力教訓人、勸勉人，是神的道自身帶著能力與權柄，叫講的人和聽的人一同受教、一同領受、一同順服神。神的道不是我們拿來專門講給別人聽的，因此，講道時應少用“我對大家講”、“我告訴你們”這樣的句子；如果聽道人中老人居多，你若要問“你們聽明白沒”、“你們聽懂沒”，不如換作“我講清楚了沒有”；講道時將“你們要……”換成“我們要……”。若能注意這些事項，講道效果就會更好。此外，講道人在講道前，要做好講道預備，這個預備既包括認真禱告研經，也包括遵守真道。這樣的預備之后，講道時“身教”為“言傳”添翼加力，效果更佳。

圣經說：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了?！保s壹1∶8）這話是對每個人說的，包括講道人和聽道人，我們沒有這個罪，就是有那個罪。講道人需要按著正意分解神的道，照著圣經的原話和原意講，不僅對眾人講，也是對自己講。若有講得不妥當之處，聽的人可以提出來，提的時候也要注意語氣、場合、時間是否妥當。

福音本是神的大能，要救一切相信的。神的道是活潑的，是有功效的。讓神的話深入人心、改變生活、照亮人生，需要講道人和聽道人齊來渴慕神的真道，并一同在至圣的真道上造就自己。對于講道人，容我最后共勉一句，我們要“謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恒心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人”（參提前4∶16）。

基督教牧師講道講章 篇三

講道者十誡

對大多數傳道人而言，無論是聆聽或閱讀其他人對講道的看法，總是很有趣，也很發人深?。o論是好的還是壞的方面）。但不知為何，這些文章后來卻常常莫名其妙地，被人奉為金科玉律。其實這完全只是因為編輯是作者的好朋友！

自我首次在主日證道以來，已經過了四十個寒暑。四十年來，不知有多少次，崇拜結束后，我腳步沉重，壓根不想到教會門口去送客、寒暄，就算我深愛教會的弟兄姊妹，仍是如此（有時正是因為我太愛他們了，才更覺得喪氣?。?。不知有多少次，我捫心自問：「我講道都講了幾千次了，怎么還是講不好？」當然，我知道該怎么安慰自己！「只要你忠心傳講神的話語就好，技巧不是最重要的?！埂肝覀儾皇菓{感覺?！埂竸e忘了，你只負責撒種?！埂甘侵饕d來做感動人的工作，不是你?！惯@些都沒錯。然而，我們作傳道人的仍舊有責任改善我們的講道，就算不明顯，聽起來也得有進步才行。（提摩太前書四章13、15節在這方面的教導發人深省，值得我們仔細思考。）因此，有一天我在旅途中，開始思考這個問題：在講道方面，有沒有像圣經里的十誡或是規則，是我希望四十年前就有人寫下來告訴我、指引我、塑造我，幫助我走在正確的道路上，讓我在服事時越來越有力呢？

當一個人開始思考這個問題，無論他想出什么樣的十條誡命，很快地，他就會發現，這個題目太大，永遠也講不完。對我的編輯朋友而言，他只要以「我的講道十誡」這種系列專文為題，輕而易舉就可以填滿一年的期刊。因此，我先在此聲明，我所提出的這十條誡命，只是我在飛機上花幾分鐘時間安靜默想的產物，絕對還有很大的討論空間。

1、熟讀圣經

每每在主日一天將盡，或在某個特會結束后，總有個想法浮現心頭：「如果我圣經再熟一點就好了！這樣我就更能幫助這些人了！」我現在在神學院教書，這所神學院的創辦人曾經說過，他的目標是「生產出圣經專家」?？上У氖?，我自己讀的那所神學院沒有以此為目標。結果呢？我一生都在跌跌撞撞中摸索，邊做邊學，累得半死。其實，神學院存在的目的不是為了對整本圣經每節經文提供權威性的解釋，而是要給學生工具，教他們如何自己解經。也正是因為這樣，從很多方面來說，真正對我們的服事產生絕對性影響的，是我們的工作、我們日常生活中與人的交談、我們上的教會、我們聽的講道。這不是叫我們靠自己，但我們總要親力而為。

我不只自己講道，也觀察別人講道。令我驚訝的，是看到有些人雖然在人看來很有能力（口若懸河、有個人魅力等等），卻連單純地傳講圣經都不會，這實在令我大惑不解。他們不知為何，似乎并沒有自己深入研讀圣經，對圣經的教導也不清楚。

雖然我不愿作個無知的人，但我的確需要做個homouniuslibri——只有一本書的人。我有個好友過世后，他的妻子告訴我，她丈夫在世的最后一年里，把一本圣經給翻爛了，真的是讀得滾瓜爛熟！她說：「他是像人家在讀小說那樣地在讀圣經！」盼望我們讀經也如此火熱！

2、禱告

我這是針對講道而言。這指的不僅是在準備講章之前要先禱告，而且準備講章的過程本身就是在神的話語中，透過神的話語與神禱告交通。使徒們不是說他們要「專心以祈禱傳道為事」嗎？不僅如此，我們也要思想這句話里面的順序。

我個人認為，傳統的教牧學課本在此處過分強調個人。其實這里的「使徒」，指的就是圣經上明明白白寫著的「我們」。不是「我彼得」或「我約翰」，而是「我們彼得、約翰、雅各、多馬、安得烈等人」。

這不禁令人懷疑，傳道人是否會刻意隱藏，不讓人知道他們其實急需別人為他們的講道和個人需要禱告？若果如此，我們真要好好思考為何保羅請求別人為他代禱。而當司布真被問及他有什么秘訣，導致他的服事如此有果效，他的回答也頗耐人尋味：「我的秘訣就是：我的羊為我禱告?！惯@讓我想起自己的一個經歷。有一次我在一個專門為牧者舉辦的研討會上演講，講到一半，我心里突然冒出了一個問題：「我原本不是打算這樣講的??？怎么現在會脫稿演出呢？」但是當我看到眼前的牧師們，個個彷佛久旱逢甘霖，我忽然恍然大悟：「我想起來了，我之前不是請教會的弟兄姊妹為這些弟兄們禱告，也為我傳講神的話語禱告嗎？他們真的有在為我們禱告！」若我不看重禱告，不鼓勵、不教導我的羊群禱告，我就有禍了！表面上我或許看起來做得還不錯（真的嗎？），結出的果子卻不會有永恒的價值。

3、別忘了基督

我？我怎么可能忘了基督？是的，就是你。這是一個重要的原則，但這個題目太大，無法在此詳述，我只能提一點：我們要先知道「耶穌基督并祂釘十字架」（林前二2），然后把它傳講出去。在剛出來服事的第一篇講道里面，講這節經文比較容易。若連在服事結束的最后一篇講道里面，都還能這樣講，那真是不簡單。

這是什么意思呢？或許換個比較尖銳、甚至是挑戰你思維的說法，你就容易明白了：在十字架上為我們而死的，不是解經講道，不是圣經神學，甚至不是系統神學或釋經學，不是任何我們覺得在分解真道上不可或缺的東西。這些我在講道里面都聽過，但這些講道的中心卻不在耶穌基督身上。

吊詭的是，即便你是系統性地講解某一卷福音書，也不能保證講道的中心圍繞著耶穌基督并祂釘十字架。我總覺得，有些講道在講解福音書的時候，好像在叫我們練眼力，因為這些講道中真正想要問的，就是「你是書中的哪個人物？」（你是馬大、馬利亞、雅各、約翰、彼得，還是感恩的大麻瘋患者等等？），而真正重要的問題：「耶穌在這個故事的哪里？耶穌是誰？祂有什么屬性？」反而被忽略了。

事實就是，不論是傳講馬利亞、馬大、雅各、約翰或彼得，都比傳講基督容易得多。傳講罪惡的黑暗和人心，遠比傳講基督要來得簡單。更何況，我滿書架的書都是有關馬利亞、馬大、美好人生、家庭生活、圣靈充滿的生命、作父母如何教養子女、受傷的自我等等，真正有關基督與祂的工作的，少之又少。我相信大部分人跟我一樣。

我到底是要傳講基督，還是要傳講我們自己，才是最有益處的？

4、真正相信三位一體

我們是這樣相信的吧？畢竟，在許多教會，每個主日我們不都是說，我們信奉圣父、圣子、圣靈三位一體真神嗎？然而我們都知道，在西方的基督教當中，因著特殊傾向，導致成為不折不扣的「神體一位論」(Unitarianism)，或是講求實用的「神體一位論」，間接否認三位一體的，大有人在。有的只認圣父（為了功利主義，成了自由派神學），有的只認圣子（福音派的，或者尤其是在回應自由派神學時），有的只認圣靈（靈恩派，在面對自由派或福音派時）。

這實在很諷刺。但我擔心的是，信奉圣經的傳道人（或其他人）總覺得三位一體的教義太抽象，所以最不實用。畢竟，當你聽完一篇講道是在講三位一體的，聽完以后，你能「做」什么呢？其實，你聽完以后，就算外表不做出來，內心也應該俯伏敬拜神，因為這位難以言喻、莫測高深的神，竟然愿意與我們建立親密的關系！

有時我不禁懷疑，是不是因為我們對三位一體教導得不夠，所以教會竟然會相信那些「教會分析家」的話，例如：「你們教會做得最好的是敬拜……；至于小組，你們還要多多加強……」等等。這實在是近乎褻瀆?。ㄆ鋵嵨矣X得這根本就是褻瀆，因為只有神能夠評斷一個敬拜的好壞。這種「教會分析」的觀點是把審美觀和敬拜贊美混為一談?。┪覀儚募s翰福音可以看到，主耶穌在世的最后幾個小時，當祂與門徒在一起時，祂心里一個最大的負擔，就是要幫助他們了解，正因為神是三位一體的真神，所以才有真實的福音。對三位一體神的認識，成為信仰生命所需的血液（參：約翰福音十三？十七章）。當我們記住這一點，再來看保羅書信，我們就會發現保羅對圣父、圣子、圣靈的認識，對他所傳的福音產生多大的影響。神的子民需要知道，藉著圣靈，他們能夠與圣父和圣子耶穌基督有親密的團契。他們能從我的講道中知道這點嗎？

5、運用想像力

我們剛剛才說，三位一體的這個真理不應該被想成形而上學的臆測，現在卻又說要運用想像力，這不是自相矛盾嗎？不，這并不矛盾。這里所講的運用想像力，其實就是幾個世紀以來，那些偉大的傳道人曾經清楚著作論述，或至少是暗示過的。講道要講得好，就要運用想像力。偉大的傳道人想像力都很豐富。主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己?！刮覀兩踔量梢哉f，其中這個「盡意」，就包括發揮想像力。

圣經告訴我們，想像力有很多種，因此，神的話語也有很多種表達方式（詩歌、歷史敘述、對話、獨白、歷史、異象等）。每卷圣經書卷的作者，想像力都不盡相同。比方說，我覺得以西結大概就寫不出箴言來。

「想像力」究竟是什么？字典里對這個詞有不少解釋，大部分指有能力「用不同的觀點來想」、「從不同的角度來看、理解一件事」。其他的定義只有細微的差異：「有能力設計」、「運用聰明智慧」、「心靈的創意」等。在講道中運用想像力，指的是對真理有透徹的了解，因此能夠換另一種方式把這真理表達出來，好讓其他人也能 ww www.caipiaotuku.cn w.chayi5.com 夠看見它、了解它的重要性、感受到它的能力。這必須要能夠越過字面的意思、拆毀中間隔斷的墻、奪回人的心思意念和情感，好讓他們不僅明白字面上的意思，還能夠體會到它的真實和能力。

馬丁。路德藉著強而有力的演說口吻做到這一點。懷特腓德則用戲劇性的表達方式來達到他的目的（不過有人覺得他太超過了）。加爾文（驚訝嗎？）則是使用他深具日內瓦草根性的杰出演講才能。所以，無論傳道人是擁有路德的個性，或是有懷特腓德說故事的恩賜和金嗓子（與他同時代的著名英國演員蓋瑞克[DavidGarrick]不就說，他愿意拿他所有的一切來交換，只愿擁有懷特腓德說「美索不達米亞」這個詞的語調嗎？），或是那些學者型、害羞靦腆、不情愿站上講臺的傳道人，都做到了，只是他們個人的方式不同。他們看見、聽見神的話語，知道這些話語要如何進入聽者的內心世界，來改變、教導羊群。

那么秘訣究竟是什么？就是要先對著自己講道，轉換情境，讓這個別人經歷過的真理，成為你自己的經歷。這就是為什么過去著名的講員都說，你自己的心要先感受到講章的能力，你傳講出來時才會有能力。

這些在在都提醒我們回想第一個誡命。只有當你熟悉圣經，你才可能這樣講道。有的講道內容是關于圣經教導，但有的講道卻似乎直接來自圣經，有「耶和華如此說」的真實權柄。這兩者有很大的不同。

以上就是我要給傳道人的前五條誡命。我們要好好熟讀圣經，再來談接下來的另外五條誡命。

6、要多講罪惡和恩典

馬丁。路德在講解羅馬書時，深具洞見地使用耶利米蒙召的記載：

這卷書信的摘要，就是要毀壞、拔出、消滅所有從人來的智慧……所有在我們里面的，都要拔出、拆毀、毀壞、傾覆，也就是要消滅那些因為出于我們、在我們里面而令我們引以為樂的一切。而那些不出于我們、在基督里的，我們要建立、栽植。

如果保羅在羅馬書里傳講的真是如此，那我們也應如此傳講。在我們對圣經的詮釋里，罪惡和恩典應該貫穿全場，交替出現。

但我們要注意，我們在講到罪惡的時候，一定要使人看見罪的真實性，戳穿罪的本質，強調罪的危險性。

這不是說我們要用激烈的言辭來震撼人心，因為只要你情緒夠激動，就能輕易做到這點。但若你希望你的講道真摯、使人得救、揭發人性丑惡、使人不再受到迷惑的話，你就得在解釋圣經方面以及屬靈層面下更多功夫。這就像一個醫術精湛的外科醫生，切開皮膚、找出病因、切除惡性腫瘤，為的是要醫治、拯救生命。

無疑地，人們需要警惕，遠離現代社會的罪惡（墮胎、在教會公然違背圣經教導等）。然而，一味地批評這個世界既不能建立事工，也不能建造健康的_。若要建立事工、建造健康的基督_們就要讓圣經曝露出我們內心的罪、顯明我們的光景、清除還殘留在我們心里的苦毒。當我們自己「將真理表明出來」（林后四2），就能幫助別人和我們一樣步入正途。

要做到這點，只有一個方法是最安全的。屬靈的手術必須在神的恩典中進行，而神的恩典就在耶穌基督里。只有當我們看見自己的罪，我們才會知道自己需要恩典，也才會看到恩典的奇妙。光是將罪惡顯明出來，不代表你就已經揭示出恩典，被恩典遮蓋。我們要清楚認識恩典的多面性，才能知道如何將它應用在不同的屬靈狀況中。

老實說，把罪曝露出來，要遠比帶出恩典容易多了，這是因為，很不幸的，我們通常都對前者比較熟悉。這是我們的軟弱。

7、用淺顯易懂的用語

這在講道歷史中已經是老生常談了。圣公會講道傳統要求詞藻華麗，而十六、十七世紀的清教徒卻要求講道用詞簡樸。兩者差異甚巨。柏金斯(WilliamPerkins)所著《先知講道的藝術》(TheArtofProphesying)可謂清教徒講道學的第一本教科書。

但是這第七條誡命的目的，不是要我們每個人都像清教徒那樣講道。如果你仔細研究的話，你就會發現，連清教徒也不是每個人都像柏金斯那樣講道。但他們都有一個共同的特點：他們深信應該如保羅所命令的，傳講真實的道理。無論你的講道風格如何，這都是最重要的（林后六7，參：四2）。

這個原則可以應用在很多方面。身為傳道人，口才不是最要緊的，要緊的是你自己要先確實了解經文的重點，然后再清楚將它表達出來，彰顯它的能力。先做到這一點，然后才能得著真正領人歸主的口。普林斯頓神學院第一位教授及首任院長亞歷山大(ArchibaldAlexander)建議學生：先注意圣經教導的內容及它所帶出來的能力，然后你就會知道該如何把它講出來。雖然該院后來的院長赫治(CharlesHodge)對此有所保留，但亞歷山大的看法大體上還是對的。

在這方面，有幾位大師為我們做了清楚的示范。吊詭的是，其中兩位竟然是圣公會的！魯益師(C.S.Lewis)對寫作的建議同樣適用于講道：

你所選用的文字，必須要能清楚表達你的真實想法。寧愿用簡單卻直接的字眼，也不要用冗長卻模糊的字眼。當你能用具體的字眼表達一件事的時候，就不要用抽象的字眼。不要用形容詞來告訴我們該如何感受，而是要透過你所說的讓我們有這樣的感受！用語不要太夸張。當你想說的其實是「很」的時候，不要用「非?！?，不然，當你遇到真的得用「非?！箒硇稳莸那闆r時，你就沒字可用了！

同樣地，萊爾(J.C.Ryle)建議：「對你要說的東西，要有清楚的認識。用簡單明了的字眼，簡潔的句子結構。講道時可別長氣，羅哩羅嗦。要直截了當，并且舉例說明?！巩斎?，這些原則還是有例外的時候，但是我們何必當那個例外呢！一個醫術高明的醫生，能用最破陋的器具開刀。圣靈也是如此。但是既然我們在講道時是扮演護士的角色，我們至少要讓圣靈在開刀時有干凈、銳利、清潔的手術刀可用??！

8、找到你的聲音

這里所說的「聲音」，指的是你個人的風格——套用世俗的話來說，就是要「認識自己」。不過，找出合適的字面上的「聲音」也很重要。很少有好的傳道人在講道時是扯著破嗓子的。當然，我們不應該矯揉造作，我們也不是演員，需要隨著角色的不同而改變聲音。但我們是照著神的形象造的，我們能夠說話，表達我們的贊美，也能將神的話語傳揚出去，因此我們要盡量使用神給我們的恩賜。

不過，我們在這里真正要探討的，是指隱喻的「聲音」，也就是我們講道時獨特的風格，而不是盲目地仿效他人。是的，我們不只可以向他人學習，也應該向他人學習。不只優點要學，缺點也要引以為監戒。但是，當我們在聽別人講道時，要注意兩方面。一方面是從神的話語中得到喂養，一方面是從中觀察這篇講道有哪些特色，以致讓人覺得有幫助。

我們不應該成為別人的復制品。有些人的講道不成熟，因為他們把別人的「講道外衣」硬套在自己身上，這些外衣既不合適他們，他們的恩賜也不得發揮，畫虎不成反類犬。他們一心想要成為心中的英雄：優秀的解經講員、救贖歷史的講員、以神為中心的講員等等。然而，當他們使用別人的例證、風格、個性時，他們是硬把自己套在一個模子里，讓自己受到捆綁，忽略了自己的恩賜，失去了在基督里真實的自我。把自己的個性與他人的風格相結合，講道肯定沉悶無趣。因此，我們傳道人需要在服事的過程中，慢慢發現自己的長處和短處，找到自我的定位。

9、學習如何使人得改變

威斯敏斯特大會所制定的《敬拜守則》(WestminsterAssembly’sDirectoryforthePublicWorshipofGod)中有短短的兩頁，是傳道人必讀的。其中有一點特別重要：「傳道人在規勸、告誡的職責以外，在必要時，還要幫助人行出他所給的規勸、告誡?！箵Q成現代的白話，就是我們講道的內容必須要告訴人該如何做。以下請容我解釋。

我們可能已經受夠了現代講道中到處充斥的「如何擁有幸福/成功的……」這類的主題。因為這些講道跟心理學其實沒什么兩樣（雖然可能不無幫助），只不過是套上點_術語。大部分是用命令語氣，卻沒有直說語氣。通常最后變得以自我為中心、以成功為導向，而無法使人看到罪、看到恩典。改革宗強調——更重要的是圣經強調——叫人如何從舊人轉變為新人、從罪惡轉變為光明的教導。光是告訴人他「必須」活出新生命是不夠的，光是告訴人他「能夠」活出新生命也是不夠的。我們必須教導他們該「如何」活出新的生命。

多年前，我曾經帶著我的一個兒子去見老朋友，向他求教。我這朋友當時已經是為人景仰的大師級人物了。當時我這兒子在打高爾夫球方面就是沒法突破。我看得出他遇到瓶頸，可是當時我對他也已經愛莫能助（其實好像從來就沒什么幫助）。但是他到我朋友這里，才短短一堂課的時間，進步就顯而易見，也顯而易「聽」（揮桿漂不漂亮是聽得出來的。全壘打也是一樣?。┻@也是我們受呼召的一個目的：若我們要正確處理一段圣經經文，就不能只停留在「這是對的」、「這是錯的」。我們的講道必須讓人得到改變。

但是要如何才能做到呢？

雖然改革宗總是批評福音派太實用主義，但其實它自己對這方面并不在行。改革宗當中有許多人對教義研究非常深入，但對經文的解釋較弱。他們也常常較注重內省，較不注重屬靈建造。我們要學習該怎么解釋經文，讓聽者得著能力，脫離在亞當里的舊我，在基督里成為新造的人。

該怎么做呢？首先，我們解釋經文時，要讓人清楚看見，恩典是信心與順服的基礎。也正是因為恩典，信心和順服才得以完全。我們要學習在解釋時，讓人看到經文本身告訴他們要如何心意更新而變化，真理本身的大能如何使人成圣（參：約翰福音十七17）。

這需要我們在經文本身下更多功夫，比平常問更多問題，例如：「前面這段敘述性的經文，對后面接著的命令，有什么幫助？」這種讀經方式能夠產生出人意外的(？)結果：當我們深入地研讀圣經，我們就不再需要急匆匆地跑到基督教書房翻書，或翻關于協談的刊物，來找出福音是如何改變生命的。不，圣經會親自告訴我們，是什么改變了生命，以及它如何改變生命。

我們知道如何使生命得著改變嗎？如果我們連自己都不知道，我們的會眾就更不可能知道了。我們是否只告訴他們生命需要改變，卻讓他們自己去想辦法，沒有在講道中教導他們該如何行？

許多年前，在一個教會的研討會上，接近尾聲時，有位當地教會的傳道人問了一個問題。我從這位傳道人的學生時代就認識他了。他問道：「在你走之前，可不可以再幫個忙？你能不能告訴我，有哪些具體的步驟，可以幫助我們學習治死罪？」他的問題讓我很感動，因為他竟然愿意與我討論這個與他自己切身相關，也與他牧養教會切身相關的問題。更感動的是，他竟然以為我幫得了他。（我們被問到的問題，常常連我們自己都還找不到答案。）不久后，這位傳道人就回天家了。他問我的這個問題，被我視為他留下的寶貴資產，一再提醒我，在愛丁堡新學院(NewCollege)擔任教授的蘇格蘭神學家「拉比」鄧肯(John“Rabbi”Duncan)對愛德華滋(JonathanEdwards)講道的評論：「他所教導的教義都是能應用在生活上的，而他應用在生活上的也都是教義?！惯@是我們需要做到的。

一個事奉若能做到這一點，知道講道該如何改變聽者的生命，它就有一個特征，是人們一眼就能認出來的，就算他們說不出個所以然來，說不出到底是什么幫助了他們，它就是有一個特征。蘇格蘭教會領袖鮑司頓(ThomasBoston)說，這就是他自己事奉的「不同之處」。

10、愛你的羊

約翰。牛頓(JohnNewton)曾經寫道：無論他的教導多么扎心，他的會眾幾乎都會全盤接受，因為他們知道，「我是為他們好?！惯@是我們服事的試金石。這代表我準備講道不只是為了滿足自己對研究的熱愛，這代表我的講道會有個人特色。雖然這個個人特色難以相容，但我的聽眾卻聽得出來，這就反映出使徒的原則：

我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，并且自己因耶穌作你們的仆人。（林后五5）不但愿意將神的福音給你們，連自己的性命也愿意給你們，因你們是我們所疼愛的。（帖前二8）在耶穌基督里，教會真正的傳道人，只有一位。祂講的道，跟祂這位講道的人本為一。耶穌是傳道人，也是祂所講的道。我們不是這樣。但是，在與基督的聯合里（我們不只講道是在基督里，我們的生與死都在基督里），我們這個人與我們所講的道也有較低程度的合一：傳講信息之真理的傳道人，他的靈也被模塑成信息中所傳講的神的恩典。這一點是必然的，因為講道本身就是「神藉我們勸你們」（林后五20）。英國清教徒牧師布魯克斯(ThomasBrooks)曾經寫道：「一個傳道人的生命，應該詮釋他所相信的教義；他的行為舉止，應該與他所傳講的信息相稱。屬天的教義應該總是有屬天的生命來裝飾?！菇Y語

〈講道者十誡〉或許不無幫助，但律法的條例終究不能使我們得飽足，惟有神透過福音所賜下的恩典才能使我們得飽足。在我們的講道中、在我們的生命中，律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就藉著基督成就了一切，藉著圣靈在我們里面成全了律法。愿神的旨意在我們身上成就！屆時我們便能發自內心地歡唱：

即便呼出最后氣息仍要輕喚祂名至死忠心向人宣揚「看哪！神的羔羊！」

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